Conexión Divina

Edad Golden; "Edad Dorada"   una Iniciación Espiritual, la conexión Divina.

La Iniciación espiritual, es "la conexión con lo Divino" Causa primordial.

La palabra iniciación, deriva de dos palabras latinas: In en, Ire ir; por lo tanto, es la iniciación de un comienzo o la entrada en algo. En el caso que estamos estudiando significa, en su más amplio sentido, la entrada en la vida espiritual o en una nueva etapa de esa vida. 

Es el primer paso y los subsiguientes en el sendero de santidad. Por lo tanto, quien recibió la primera iniciación dio literalmente el primer paso en el reino espiritual, saliendo del reino puramente humano, para entrar en el super-humano. 

Así como salió del reino animal y entró en el humano, en la individualización, así entra en la vida del espíritu y, por primera vez, tiene el derecho de llamarse "hombre espiritual", en el significado técnico de la palabra. Entra en la quinta etapa, la última, de nuestra actual quíntuple evolución. 

Después de haber palpado su camino a través del Aula de la Ignorancia, durante muchas épocas, e ingresado en la escuela en el Aula del Aprendizaje, ingresa en la Universidad o Aula de la Sabiduría. Cuando egrese de ella se graduará con el grado de Maestro de Compasión.

Iniciación Humana y solar 

Por el Maestro 

Tibetano Djwhal Khul 

(Alice A. Bailey)

Mahatma Gandhi

El Mahatma Gandhi, un "pacifista que luchó" ´´por la independencia de la India y la Paz del Mundo.

Mahatma Gandhi, retrato de cuerpo entero, sentado, escribiendo con pluma estilográfica , por el fotógrafo Kanu Gandhi (1917-1986). División de Grabados y Fotografías.

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A pesar de haber nacido en el seno de una familia acomodada en la India, Gandhi se convirtió en un luchador por los derechos civiles de sus compatriotas y abrazó la no violencia para lograr sus objetivos. Su vida ha pasado a la historia como un ejemplo e inspiración para miles de personas.

Gandhi en su rueca a bordo de un barco camino a Londres , [1931]. División de Grabados y Fotografías.

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Tras el fin de la Primera Guerra Mundial, se hizo evidente que el gobierno británico no concedería más libertad social y política a su preciada posesión colonial, la India. 

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Gandhi posteriormente se embarcó en una carrera para desafiar a los británicos y luchar por el autogobierno, o swaraj , un término que resuena en el nivel de la libertad política de la India del Raj británico y también en los esfuerzos individuales por la mejora moral y la autopurificación. Su extensa obra escrita a menudo alternaba entre dirigirse a comunidades enteras y al individuo dentro de un grupo colectivo. 

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De esta manera, Gandhi buscó generar cambios a nivel macro y micro, expandiendo su defensa a una serie de temas en el ámbito de la reforma social, como la armonía entre hindúes y musulmanes de la India y la promoción de la participación de las mujeres en la política. 

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Estos son solo un par de ejemplos de cómo Gandhi vivió la vida de un agente de cambio: alguien que demuestra cómo las ideas se ponen en práctica para cambiar y mejorar el mundo para las generaciones venideras.

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Sin duda, la historia del movimiento independentista indio abarca una amplia gama de personalidades y métodos para alcanzar objetivos políticos. Sin embargo, también es cierto que el modelo de no violencia de Gandhi es uno de los componentes más perdurables del movimiento. 

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Gandhi encontró maneras de combatir a los británicos no con armas de fuego ni bombas, sino con manifestaciones pacíficas masivas (como la Marcha de la Sal de 1930), desobediencia civil y ayunos prolongados. En una ocasión, Gandhi explicó su compromiso con el enfoque no violento en la revista en inglés "Young India" en 1925:

No hay principio que valga la pena si no es completamente bueno. Juro por la no violencia porque sé que solo ella conduce al mayor bien de la humanidad, no solo en el más allá, sino también en este. Me opongo a la violencia porque, cuando parece hacer el bien, el bien es solo temporal; el mal que causa es permanente (« Young India », vol. 7, n.º 21, 21 de mayo de 1925, pág. 178).

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Otro aspecto importante del pensamiento de Mahatma Gandhi proviene de su estudio del Bhagavad Gita , una obra religiosa hindú seminal compuesta originalmente en sánscrito hace unos dos mil años. Gandhi conoció el Bhagavad Gita durante sus estudios en Inglaterra, donde obtuvo una copia de la versión inglesa del texto como The Song Celestial del poeta británico Edwin Arnold. 

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En la interpretación de Gandhi, el tema central del Bhagavad Gita es anasakti , o desapego. Se refiere, en esencia, a vivir la vida libre de apegos obsesivos o egoístas a los resultados de las propias acciones, que a menudo producen violencia contra los demás. 

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La filosofía gandhiana ve una afinidad natural entre esta filosofía del desapego y un compromiso con la no violencia, dos componentes unidos por principios como el amor, la justicia y la igualdad. Dado que estas ideas son comunes en otras religiones del sur de Asia, la filosofía gandhiana también ha servido como modelo para la cooperación interreligiosa en la lucha por el bien común.

Cartel de acción masiva no violenta por la paz y la justicia, del 25 de abril al 5 de mayo de 1969, División de Grabados y Fotografías de Washington DC.

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En Estados Unidos, un admirador notable de la filosofía gandhiana fue Martin Luther King, Jr. (1929-1968). King era un estudiante de seminario cuando conoció a Mahatma Gandhi y su filosofía de resistencia no violenta. 

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King se sintió particularmente conmovido por la noción de satyagraha de Gandhi , que significa "aferrarse firmemente a la verdad", es decir, la verdad de que la desobediencia civil no violenta es el método más eficaz para lograr el cambio. 

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En febrero de 1959, King y su esposa Coretta viajaron a la India para una gira de un mes por "la tierra de Gandhi". King discutió temas de discriminación, raza y casta, y ascenso social dondequiera que iba, incluyendo reuniones con el primer ministro indio Jawaharlal Nehru, miembros de la familia de Gandhi, estudiantes universitarios y residentes de ciudades y pueblos de todo el país. 

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El hecho de que la filosofía de Gandhi siguiera viva y vigente incluso después del asesinato del Mahatma en 1948 alentó al reverendo King a creer que la no violencia podía ser el método más poderoso para obtener derechos civiles en los Estados Unidos.

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Gandhi nunca visitó Estados Unidos, pero mantuvo correspondencia con varios otros estadounidenses, como el ministro unitario John Haynes Holmes y el filósofo social Richard Gregg . 

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El líder afroamericano de los derechos civiles y teólogo Howard Thurman conoció a Gandhi durante una "Delegación Negra de Amistad" en la India en 1936, donde trataron diversos temas, como la segregación racial en Estados Unidos y el principio de ahimsa (no violencia). 

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El impacto de Gandhi trasciende con creces la India; también es una figura destacada de la historia estadounidense del siglo XX.

Portadas de libros sobre Gandhi en hindi, urdu, gujarati, bengalí, malabar, telugu y otros idiomas del sur de Asia, todos disponibles en la Sala de Lectura Asiática. División Asiática.

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Mahatma Gandhi es una figura tan destacada en la historia del sur de Asia que él y sus escritos han sido objeto de elogios, críticas y todo tipo de adversidades. Por un lado, Gandhi es un testimonio del poder de la no violencia para unir a diferentes comunidades en torno a un objetivo común y lograr importantes transformaciones políticas y sociales. 

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Sin embargo, otros sostienen que sus esfuerzos fueron insuficientes en algunas áreas, como la lucha contra la persistencia de la discriminación basada en castas en la sociedad india. Además, existe la compleja intersección entre religión y nacionalismo en la Partición del Sur de Asia en agosto de 1947, tras la cual Pakistán e India se convirtieron en países independientes. 

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Gandhi fue asesinado tan solo cuatro meses y medio después, el 30 de enero de 1948, por un nacionalista hindú que consideraba que Gandhi traicionó a los hindúes de la India al apoyar el plan para la Partición del Sur de Asia. De hecho, todos estos temas forman parte del análisis y reanálisis de Mahatma Gandhi y siguen siendo de interés permanente para investigadores y autores de todo el mundo.

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DOCUMETAL DE MAHATMA GANDHI

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ashrams

Los Ashrams de los planos internos, el "contenedor de energía" de los siete rayos.

 

Los ashrams

EN los dos capítulos anteriores se ha dicho que exista una cifra divina de manifestación. Esta cifra es el siete. Shambhala es la morada de las siete Señores de Luz llamados las «siete Espíritus ante el trono de Dios», es decir, ante el Guardian Silencioso, el Logos planetario. El reflejo de este divino septenario se vuelve a encontrar en la construcción de la G. L. B., que esta organizada en siete logias, que tienen a su cabeza coma jefe ejecutivo, un Choan, es decir, un Ser que ha pasado la quinta iniciación. 

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Estos grandes Seres fueron, como nosotros, seres humanos y discípulos; han adquirido su conocimiento y su iluminación con esfuerzo y sufrimiento, y es por ello por lo que se les da frecuentemente el título de «Hermanos Mayores de la raza».

Cada Choan trabaja en el interior de un ashran (que existe en los planos internos). Este ashran es un pequeño contenedor de energía en donde se focalizan la energía y la cualidad de uno de las siete rayos, cada uno de los cuales tiene una cualidad de nota, un color y un atributo específicos de la divinidad suprema. 

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Cualesquiera que sean las formas de los diferentes reinos, todos pertenecen a una u otra de estas siete energías. Sin embargo, las tres primeras notas del gran teclado cósmico son superiores, porque representan el reflejo de la Trinidad Solar, que los cristianos llaman el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, o también la Voluntad divina, el Amor-Sabiduría y la Inteligencia activa. Estos tres atributos divinos son los tres Chakras o centros divinos del Logos planetario que esta constituido de la siguiente forma:

- El Padre = Shambhala o el centro de la cabeza.

- El Hijo = la Jerarquía o el centro del corazón.

- El Espíritu Santo = la humanidad o el centro de la garganta. 

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La ley de correspondencia y de analogía debe permitir al lector vislumbrar las relaciones que existen entre lo alto y lo bajo y percibir que lo bajo es el reflejo relativo de lo alto absoluto.

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Los tres grandes Señores, puntos focales de los tres primeros departamentos (como los llama el Maestro D. K.) se hallan en el orden siguiente: el Manú, el Cristo* y el Mahachoan.

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En lo que se refiere a los ashrams de una manera general, he aquí lo que dice el Maestro D. K.: 

1. El gran ashran, la Jerarquía, esta compuesto por numerosos ashrams, que crean una «zona de invocación» de relación para Sanat-Kumara.

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2. El Cristo, ayudado por el Manú y el Mahachoan, es el coordinador de toda la vida de! gran ashran.

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3. El personal del gran ashran sale hoy día totalmente de entre las filas de la humanidad. No era así en los ciclos anteriores.

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4. El gran ashran esta formado por siete ashrams principales y por cuarenta y dos ashrams secundarios que se constituyen progresivamente.

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5. Todo el ashran es una unidad, porque la vida ashramica en sus grupos diferenciados esta protegida por un circulo infranqueable.

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6. Este círculo infranqueable esta producido por la irradiación.

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7.  Los cuarenta y dos ashrams menores se hacen coherentes por la influencia magnética reciproca del todo.

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8. Los aspirantes son atraídos a una relación con el ashran por su irradiación, y entran finalmente en su campo magnético.

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9. Existe un doble flujo de energía o de fuerza que penetra en el gran ashran: 

a) La vida encargada de la energía que procede de Shambhala, también llamada «iluminación sin trabas».

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b) La energía de la inteligencia activa, que procede de la humanidad, y que permite así a los Maestros formular el Plan.

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10. Los siete ashrams tienen que ver con el Plan.

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11. El Maestro Morya es el Jefe de todas las escuelas esotéricas que preparan verdaderamente al aspirante para el contacto y el trabajo ashramico. La razón por la que el jefe es un Maestro de primer rayo es porque el aspecto Voluntad es el que se desarrolla en el Ashran.

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12. Es el servicio al Plan el que une los siete ashrams con sus ashrams subsidiarios formando un solo gran ashran.

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13. La voluntad del discípulo se desarrolla únicamente en el interior del ashran de su rayo.

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14. La energía dinámica y magnética del primer aspecto de la divinidad se encuentra en el corazón de cada uno de los siete ashrams, alimentado por el contenedor de energía de voluntad que se encuentra en el corazón del mismo gran ashran.

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15. Los cuarenta y dos ashrams subsidiarios reciben su energía del depósito de energía de voluntad que se encuentra en el corazón de cada uno de los ashrams principales.

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16. Cada uno de los siete ashrams expresa la cualidad de su rayo, uno de los siete tipos de rayo '.

Siendo los ashrams, en su conjunto, la expresión manifestada de la Jerarquía o G. L. B., me parece oportuno hablar igualmente de su prototipo espiritual y superior que, según los archivos de los Maestros, se encuentra en Sirio.

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Estoy seguro de que esta larga cita aportara un complemento útil de información sobre las relaciones de nuestra Jerarquía planetaria con la de Sirio:

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