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Conexión Divina

Edad Golden; "Edad Dorada"   una Iniciación Espiritual, la conexión Divina. La Iniciación espiritual, es "la conexión con lo...

Los Últimos serán primeros


Así que los primeros, serán "los últimos", y los últimos serán los primeros.

 


Así, los primeros serán postreros, y los postreros, primeros; porque muchos son llamados, mas pocos escogidos.


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Este versículo se encuentra en el contexto de la parábola de los obreros de la viña, donde Jesús enfatiza que la recompensa de Dios no se basa en el tiempo que alguien ha trabajado o en su posición inicial, sino en Su gracia y elección.

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Interpretaciones y significado:

Diferencia entre apariencia y realidad:

La parábola destaca que lo que parece justo o debido (los primeros que trabajaron todo el día) no siempre es lo que Dios finalmente recompensará. 

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Los que llegaron más tarde y recibieron el mismo pago pueden ser un ejemplo de la gracia inesperada de Dios.


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La gracia de Dios es a menudo para los inesperados:


El versículo puede verse como una ilustración de que Dios puede inclinar su favor hacia aquellos que de otra manera no estarían en una posición privilegiada.


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El reino de Dios es un reino de gracia:


La parábola subraya que la entrada al reino de los cielos no se basa en el mérito humano, sino en la elección y la gracia de Dios.


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La importancia de la actitud:


El versículo podría sugerir que la humildad y la apertura a la gracia son importantes, incluso si uno ha estado trabajando o sirviendo por un tiempo considerable.


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El reino de Dios es un reino de reversión:


El versículo puede verse como una afirmación de que el reino de Dios a menudo pone de cabeza las ideas humanas sobre el éxito y la posición.


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En resumen, Mateo 20:16 es una reflexión sobre la naturaleza de la gracia de Dios y cómo Su reino a menudo invierte la lógica humana.


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Metafísicamente hablando es la Verdad Interna lo que cuenta acá, no las apariencias, ni el prestigio, sino la Consciencia del trabajo diario de una actitud permanente, siempre es un eterno Hoy, lo que somos, no lo que fuimos o hicimos ayer. 


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Esto es lo que significa que el camello pase por el Ojo de la aguja, despojándose de una gran carga, doblando las rodillas para entrar en la ciudad.




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Es como el gusano del ego debe morir y la espada de la verdad es la humildad, quien da muerte a toda ilusión mayasica que venga a interferir con sus fantasías y deseos, malas y falsas ideas que debemos decirles: fuera de aquí, no te acepto, le quito poder. Retirando toda atención para ponerla en el opuesto  positivo.


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Aquí el vacío iluminador Sunyata es primordial que sea el tratamiento a seguir. En meditación Consciente.

Como dice el dicho: "A Dios orando con el maso dando"


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Sunyata no es algo que se alcanza. Describe la naturaleza de la experiencia. La palabra usualmente se traduce como vacío. La experiencia de la sunyata requiere de un maestro y práctica de meditación. Las enseñanzas al respecto buscan guiarte hacia esa experiencia.

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En resumen, la sunyata describe la naturaleza impalpable de la experiencia. Todos los fenómenos están vacíos de existencia. Eso quiere decir que nuestra experiencia del yo y del otro como algo sólido es engañosa. La verdadera naturaleza de la experiencia es como la luna reflejada en el agua —aparece vívidamente, pero está vacía. Pero eso no es obvio. No es algo que uno pueda decir, "Ah, sí, ya lo entiendo." 


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Tiene que ser experimentado. La meditación es el camino.


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Conexión Divina

Edad Golden; "Edad Dorada"   una Iniciación Espiritual, la conexión Divina.

La Iniciación espiritual, es "la conexión con lo Divino" Causa primordial.



La palabra iniciación, deriva de dos palabras latinas: In en, Ire ir; por lo tanto, es la iniciación de un comienzo o la entrada en algo. En el caso que estamos estudiando significa, en su más amplio sentido, la entrada en la vida espiritual o en una nueva etapa de esa vida. 

Es el primer paso y los subsiguientes en el sendero de santidad. Por lo tanto, quien recibió la primera iniciación dio literalmente el primer paso en el reino espiritual, saliendo del reino puramente humano, para entrar en el super-humano. 

Así como salió del reino animal y entró en el humano, en la individualización, así entra en la vida del espíritu y, por primera vez, tiene el derecho de llamarse "hombre espiritual", en el significado técnico de la palabra. Entra en la quinta etapa, la última, de nuestra actual quíntuple evolución. 


Iniciación Humana y solar 
Por el Maestro 
Tibetano Djwhal Khul 
(Alice A. Bailey)

Mahatma Gandhi

El Mahatma Gandhi, un "pacifista que luchó" ´´por la independencia de la India y la Paz del Mundo.






Mahatma Gandhi, retrato de cuerpo entero, sentado, escribiendo con pluma estilográfica , por el fotógrafo Kanu Gandhi (1917-1986). División de Grabados y Fotografías.


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A pesar de haber nacido en el seno de una familia acomodada en la India, Gandhi se convirtió en un luchador por los derechos civiles de sus compatriotas y abrazó la no violencia para lograr sus objetivos. Su vida ha pasado a la historia como un ejemplo e inspiración para miles de personas.




Gandhi en su rueca a bordo de un barco camino a Londres , [1931]. División de Grabados y Fotografías.


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Tras el fin de la Primera Guerra Mundial, se hizo evidente que el gobierno británico no concedería más libertad social y política a su preciada posesión colonial, la India. 

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Gandhi posteriormente se embarcó en una carrera para desafiar a los británicos y luchar por el autogobierno, o swaraj , un término que resuena en el nivel de la libertad política de la India del Raj británico y también en los esfuerzos individuales por la mejora moral y la autopurificación. Su extensa obra escrita a menudo alternaba entre dirigirse a comunidades enteras y al individuo dentro de un grupo colectivo. 

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De esta manera, Gandhi buscó generar cambios a nivel macro y micro, expandiendo su defensa a una serie de temas en el ámbito de la reforma social, como la armonía entre hindúes y musulmanes de la India y la promoción de la participación de las mujeres en la política. 

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Estos son solo un par de ejemplos de cómo Gandhi vivió la vida de un agente de cambio: alguien que demuestra cómo las ideas se ponen en práctica para cambiar y mejorar el mundo para las generaciones venideras.


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Sin duda, la historia del movimiento independentista indio abarca una amplia gama de personalidades y métodos para alcanzar objetivos políticos. Sin embargo, también es cierto que el modelo de no violencia de Gandhi es uno de los componentes más perdurables del movimiento. 


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Gandhi encontró maneras de combatir a los británicos no con armas de fuego ni bombas, sino con manifestaciones pacíficas masivas (como la Marcha de la Sal de 1930), desobediencia civil y ayunos prolongados. En una ocasión, Gandhi explicó su compromiso con el enfoque no violento en la revista en inglés "Young India" en 1925:

No hay principio que valga la pena si no es completamente bueno. Juro por la no violencia porque sé que solo ella conduce al mayor bien de la humanidad, no solo en el más allá, sino también en este. Me opongo a la violencia porque, cuando parece hacer el bien, el bien es solo temporal; el mal que causa es permanente (« Young India », vol. 7, n.º 21, 21 de mayo de 1925, pág. 178).


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Otro aspecto importante del pensamiento de Mahatma Gandhi proviene de su estudio del Bhagavad Gita , una obra religiosa hindú seminal compuesta originalmente en sánscrito hace unos dos mil años. Gandhi conoció el Bhagavad Gita durante sus estudios en Inglaterra, donde obtuvo una copia de la versión inglesa del texto como The Song Celestial del poeta británico Edwin Arnold. 


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En la interpretación de Gandhi, el tema central del Bhagavad Gita es anasakti , o desapego. Se refiere, en esencia, a vivir la vida libre de apegos obsesivos o egoístas a los resultados de las propias acciones, que a menudo producen violencia contra los demás. 


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La filosofía gandhiana ve una afinidad natural entre esta filosofía del desapego y un compromiso con la no violencia, dos componentes unidos por principios como el amor, la justicia y la igualdad. Dado que estas ideas son comunes en otras religiones del sur de Asia, la filosofía gandhiana también ha servido como modelo para la cooperación interreligiosa en la lucha por el bien común.

Cartel de acción masiva no violenta por la paz y la justicia, del 25 de abril al 5 de mayo de 1969, División de Grabados y Fotografías de Washington DC.


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En Estados Unidos, un admirador notable de la filosofía gandhiana fue Martin Luther King, Jr. (1929-1968). King era un estudiante de seminario cuando conoció a Mahatma Gandhi y su filosofía de resistencia no violenta. 


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King se sintió particularmente conmovido por la noción de satyagraha de Gandhi , que significa "aferrarse firmemente a la verdad", es decir, la verdad de que la desobediencia civil no violenta es el método más eficaz para lograr el cambio. 


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En febrero de 1959, King y su esposa Coretta viajaron a la India para una gira de un mes por "la tierra de Gandhi". King discutió temas de discriminación, raza y casta, y ascenso social dondequiera que iba, incluyendo reuniones con el primer ministro indio Jawaharlal Nehru, miembros de la familia de Gandhi, estudiantes universitarios y residentes de ciudades y pueblos de todo el país. 


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El hecho de que la filosofía de Gandhi siguiera viva y vigente incluso después del asesinato del Mahatma en 1948 alentó al reverendo King a creer que la no violencia podía ser el método más poderoso para obtener derechos civiles en los Estados Unidos.


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Gandhi nunca visitó Estados Unidos, pero mantuvo correspondencia con varios otros estadounidenses, como el ministro unitario John Haynes Holmes y el filósofo social Richard Gregg . 


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El líder afroamericano de los derechos civiles y teólogo Howard Thurman conoció a Gandhi durante una "Delegación Negra de Amistad" en la India en 1936, donde trataron diversos temas, como la segregación racial en Estados Unidos y el principio de ahimsa (no violencia). 


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El impacto de Gandhi trasciende con creces la India; también es una figura destacada de la historia estadounidense del siglo XX.


Portadas de libros sobre Gandhi en hindi, urdu, gujarati, bengalí, malabar, telugu y otros idiomas del sur de Asia, todos disponibles en la Sala de Lectura Asiática. División Asiática.


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Mahatma Gandhi es una figura tan destacada en la historia del sur de Asia que él y sus escritos han sido objeto de elogios, críticas y todo tipo de adversidades. Por un lado, Gandhi es un testimonio del poder de la no violencia para unir a diferentes comunidades en torno a un objetivo común y lograr importantes transformaciones políticas y sociales. 


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Sin embargo, otros sostienen que sus esfuerzos fueron insuficientes en algunas áreas, como la lucha contra la persistencia de la discriminación basada en castas en la sociedad india. Además, existe la compleja intersección entre religión y nacionalismo en la Partición del Sur de Asia en agosto de 1947, tras la cual Pakistán e India se convirtieron en países independientes. 


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Gandhi fue asesinado tan solo cuatro meses y medio después, el 30 de enero de 1948, por un nacionalista hindú que consideraba que Gandhi traicionó a los hindúes de la India al apoyar el plan para la Partición del Sur de Asia. De hecho, todos estos temas forman parte del análisis y reanálisis de Mahatma Gandhi y siguen siendo de interés permanente para investigadores y autores de todo el mundo.


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DOCUMETAL DE MAHATMA GANDHI




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